クロどんなテーマから読みたいニャ？
内向型が、無理せず「自分らしさ」を取り戻すための自己心理メディア
いじめや不登校を経験しました。
そのなかで人付き合いに慎重な「人見知りの内向型」として成長してきました。
長いあいだ「生きづらさ」を感じてきましたが、少しずつ過去を受け入れ、いまは自分らしいペースで前を向いています。
このブログ 【内向型ラボ ― わたしらしく生きるための自己心理メディア】 は、内向型が無理をせず安心して暮らすための工夫や考え方を、私自身の体験や心理学・科学の知見とともにまとめた場所です。
同じように悩む方にとって日々の中で小さな幸せを見つけるきっかけになれば嬉しいです。
〇介護福祉士（2024年取得）
介護士として5年間現場に従事し、人の心や生活に寄り添う経験を積みました。
〇メンタルケア心理士®（2025年取得）
心理学の基礎から応用まで体系的に学び、心の健康に関する理解を深めました。
私たちは何を基準に物事を考えればいいのだろうか。
親の教え、教師の言葉、社会の倫理、個人の信念、成功者の助言、あるいは身近な人への情愛。
人はさまざまな前提をもとに判断を下している。
ではさらに、その前提そのものを考えるとき、私たちは何を拠り所にすればよいのだろうか？
私自身は、その一つの手がかりとして「遺伝子の視点」を重視している。
なぜなら、この考え方が世界を理解する助けになり、生き方を考えるうえでも有用だからだ。
もちろん、進化論ですべてを説明できると思っているわけではない。
文化、嗜好、価値観など、あらゆるものを自然淘汰と結びつける態度は「適応主義」として批判されることもある。
また、人間社会をすべて遺伝子へ還元して考えることも、行き過ぎた還元主義だと言われるかもしれない。
この記事では、『利己的な遺伝子』を手がかりに、人間社会や人生を遺伝子の視点から捉え直してみたい。
さらに、その視点が私たちの自由や生き方にどのような意味を持つのかを考える。
タイトルを初めて見たとき、私は「生物の利己性を肯定する本」だと思った。
しかし読み進めるうちに、その印象は大きく変わった。
進化生物学者リチャード・ドーキンスの著書『利己的な遺伝子』は、進化論の古典として世界中で読み継がれている。
原題：The Selfish Gene
本書の中心にあるのは「進化を集団や個体ではなく、遺伝子の視点から考えられないか」という発想である。
その前に、まずは進化論そのものを簡単に確認しておこう。
ダーウィン以来の進化論は、非常にシンプルでありながら奥深い学問である。
なぜキリンの首は長いのか。
直感的には「高い場所の葉を食べるために首が伸びた」と考えたくなるかもしれない。
しかし、この説明は誤解を招きやすい。（進化という言葉の印象のせいだろう）
キリンは「高い葉を食べるため」という目的を持って進化したわけではない。
たまたま首の長い個体が生まれ、その特徴が生存や繁殖に有利だったため、結果として増えていったのである。
進化とは目的や進歩ではなく、選択の積み重ねによって生じる結果なのである。
クロこのように進化へ目的を読み込む考え方は「目的論」と呼ばれるニャ。
ポケットモンスターの世界では、ピチュー（下位）はピカチュウ（上位）に進化する。
ただし生物学では、ピカチュウからピチューに似た特徴を持つ方向へ進化することもありえる。
ポケモンの進化は「上位互換への変化」だが、生物学の進化は「変化」にすぎない。
さらに言えば、進化は極めて長い時間をかけて起こる確率的な現象でもある。
個体ごとに遺伝的な変異（個体差）が存在する。
環境に対して有利な変異を持つ個体ほど、生き残りやすく子孫を残しやすい。
その結果、有利な特徴が世代を超えて広がっていく。
20世紀半ばまで、進化を説明する単位としては個体や集団がよく議論されていた。
そこへハミルトンやウィリアムズらの研究者が現れ、群淘汰では説明できない問題を取り上げた。
ドーキンスはそれらの考え方を「遺伝子の視点」として整理し、広く知らしめたのだ。
つまり『利己的な遺伝子』は、進化の主役を個体ではなく遺伝子として捉え直した本なのである。
「利己的」という言葉には、どこかネガティブな響きがある。
ドーキンスもタイトルには悩んだらしく、候補には「不滅の遺伝子」や「協調的な遺伝子」などがあったという。
私が読んだのは『利己的な遺伝子〈40周年記念版〉』だが、そこには過去の版の「まえがき」も収録されている。
特に印象的だったのは、30周年記念版のまえがきにある次の一節だ。
遠い国のある教師は私に非難がましい手紙を寄越し、この本を読んだ一人の女生徒が人生は空しく目的のない物だと思い込み、彼のところに来て泣いたと言ってきた。
リチャード・ドーキンス『利己的な遺伝子〈40周年記念版〉』30周年記念版まえがき
この解釈に対して、ドーキンスは明確に「誤解だ」と反論している。
たしかに本書が提示する視点は、ある意味では冷徹に見えるかもしれない。
すべての生物は遺伝子を運ぶための「生存機械」である。
他者を愛おしく思う感情さえも、進化の過程で生き残った遺伝子によって形作られてきた。
この考え方を極端に解釈すると、次のようになる。
人間は遺伝子の乗り物にすぎない。
愛や家族の絆すら、遺伝子の利己的な目的のために作られた幻想である。
しかしこれはドーキンスの主張とは少し違う。なぜなら、遺伝子には目的も意思もないからだ。
「利己的」とは、あくまで多く複製された遺伝子が結果として残った、という比喩的な表現にすぎない。
実際、本書で語られるのは人間の価値を否定していないし、むしろ「想像力」を肯定している。
この本の本質は、なぜ利他的な行動や協力が生まれるのかを説明する試みなのである。
なお、日本語版の初版は誤解を恐れてか、『生物＝生存機械論』というタイトルで刊行されていた。
ドーキンスはそもそも、人間が遺伝子の命令に従うだけの存在だとは考えていない。
彼は著書の中で次のように語っている。
この地上で、唯一私たちだけが、利己的な自己複製子たちの専制支配に反逆できるのだ。
リチャード・ドーキンス『利己的な遺伝子〈40周年記念版〉』第11章「ミーム」
遺伝子の視点から見れば、繁殖はきわめて重要な出来事である。
しかし私たちは、子どもを持たない人生を選ぶことができる。避妊することもできる。
結婚や家庭よりも仕事や創作を優先することもできるし、自分の信念のために行動することもできる。
こうした選択は、遺伝子そのものが決めているわけではないのだ。
私たちは未来を想像し、価値観を比較し、ときには本能に逆らって行動できる。
つまり『利己的な遺伝子』は「人間は遺伝子に支配されている」と主張する本ではない。
人間を理解するために遺伝子という視点を導入した本であり、その理解の上で私たちは別の選択もできるのだ。
まずは『利己的な遺伝子』で提示される基本的な視点を見てみよう。
私たちが暮らす地球で生命はどのように始まったのだろうか。その答えはまだ完全には分かっていない。
現代では、太古の地球の「原始のスープ」という環境で、様々な有機化合物が生まれたとする仮説が有力だ。
では、その先に何が起きたのだろうか？
ドーキンスは、私たちにつながる始まりとして「自己複製子（レプリケーター）」を想定する。
自己複製子とは、その名の通り自分自身のコピーを作ることができる存在である。
偶然生まれた分子の中に自らを複製できるものが現れた。これが全ての生物の祖先だ。
そして自己複製子が何千、何万、何億と複製を繰り返すうちに、ときどきコピーミスが起こる。
クロこれがのちに言う「突然変異」だニャ。
そのミスは大半が失敗だっただろう。生き残ることができずに静かに消えていった。
しかし、ごく一部には「より安定して残りやすいもの」「より多く複製できるもの」も存在したはずである。
すると安定して多く複製できる自己複製子が大半をしめるようになる。しかしやはりコピーミスは起こる。
こうして自己複製子同士の「生き残り競争」が始まった。
この自己複製子仮説で重要なのは、誰かが遺伝子を設計したわけではないということだ。
たまたま多く複製できたものが残り、複製できなかったものが消えていった事実だけがある。
ドーキンスは、この長大な競争の果てに生まれた乗り物こそが、動物や植物、そして私たち人間なのだと考える。
自己複製子同士の生存競争では、より安定して多くコピーできるものが有利になる。
では、どうすれば自分自身を長く残し、効率よく複製できるのだろうか。
その一つの答えが、自身を保護し運搬する「乗り物（ヴィークル）」である。
もちろん目的論に逸れてはいけない。自己複製子が未来を見通して設計図を書いたわけではない。
複製の過程で起きた無数の変異の中に、たまたま自己複製子を保護しやすい構造が現れた。
そして、その構造を持つものの方が結果として多く残ったのである。
「そんな偶然が起こるはずがない」と感じるかもしれない。
ドーキンスも『盲目の時計職人』で、サルが偶然シェイクスピアを書き上げる例を挙げている。
しかし、一文字でも正しい文字ができたらそれを残し、さらに改良を続けられるならどうだろうか？
進化とは小さな変化が累積し、有利な変化が積み重なる「累積淘汰」の過程である。
細胞、器官、外骨格、筋肉、神経系――こうした仕組みはすべて、長い進化の過程で積み重なっていった。
ドーキンスは、生物を「遺伝子が未来へ到達するために作り上げた乗り物」と表現する。
私たち人間もまた、遺伝子を運ぶ高度な生存機械なのである。
では、自身をコピーするという「利己的な自己複製子」が、なぜ「利他的に思える行動」を産むのか。
社会性昆虫のハチを例に考えてみよう。
彼女たちの社会では、子どもを産めるのは基本的に女王バチだけである。
エサを集め、巣を守り、子育てに励む働きバチはすべて雌であり、ほとんど繁殖を行わないワーカーだ。
働きバチの存在は進化の中で大きな謎に思える。彼女たちは自らの子孫をほとんど残さないからだ。
進化を「個体」の視点から考えるなら、「より多くの子孫を残した個体が有利になる」はずである。
しかし働きバチは自ら子どもを産まず、女王バチのために働き、ときには命まで捨てる。
個体の視点で見れば、これは自己犠牲にしか見えない。
そこで進化生物学者のハミルトンらは視点を変える（のちにドーキンスが広く世に知らしめた考え方）
重要なのは「個体が何匹の子を残したか」ではなく「遺伝子がどれだけ次世代へ受け継がれたか」である。
多くの動物（人間含む）では、精子や卵子は減数分裂によって作られる。（100％→50％）
このとき親が持つ2組の染色体のうち1組だけが受け継がれるため、子どもは両親から半分ずつ遺伝情報を受け継ぐ。
しかしハチやアリの多くでは、半数倍数性と呼ばれる特殊な遺伝システムが見られる。
この仕組みでは、受精卵から生まれた個体は雌になり、未受精卵から生まれた個体は雄になる。
雄バチは父親を持たず、母親である女王バチから受け継いだ1組の染色体だけを持つ。
そのため雄バチが娘をもうけると、自身の持つ遺伝情報は娘たちへそのまま（100％）受け継がれる。
その結果、同じ父親を持つ姉妹同士は非常に多くの遺伝子を共有することになる
母親由来の共有率：0.5 × 0.5 = 0.25
父親由来の共有率：1 × 0.5 = 0.5
合計：0.25 + 0.5 = 0.75
つまり、同じ父親を持つ姉妹同士の遺伝的近縁度は理論上75％になる。
一方、働きバチが自ら子どもを産んだと仮定した場合、自分の娘との近縁度は50％である。
遺伝子の立場から見ると、自分で娘を産むより、女王に姉妹を増やしてもらう方が有利な場合があるのだ。
クロ人間の親子や兄弟も通常50％程度だから、75％はかなり高い数値ニャ。
例えば、自分の娘を2匹残した場合は、0.5 × 2 = 1.0となる。
しかし姉妹を2匹増やせば、0.75 × 2 = 1.5になる。遺伝子の帳簿ではこちらの方が得なのである。
この計算を見ると、働きバチの「行動の理由」が見えてくる。
働きバチは女王のために尽くしているわけではない。
遺伝子の視点から見ると、女王を利用して自分と共通する遺伝子を増やしているのである。
自身と共通する遺伝子をより多く次世代へ残す仕組み。これを血縁淘汰と呼ぶ。
もちろん実際の社会性昆虫はこれほど単純ではない。
女王が複数の雄と交尾する種も存在し、生態も種によって大きく異なる。
しかしこの考え方によって、それまで説明が難しかった利他的な行動を進化論の枠組みで理解できるようになった。
つまり利己的なのはハチではない。あくまで遺伝子である。
そして皮肉なことに、その利己性が私たちには利他的な行動として見えているのである。
クロ働きバチの自己犠牲をテーマにした物語もあるニャ。
ここで紹介したのは理解しやすいよう単純化したモデルである。
『利己的な遺伝子』にはこのような例が膨大な研究や観察事例とともに紹介されている。
遺伝子は人間をどう説明するのか
ここまではハチやアリといった社会性昆虫を例に、遺伝子の視点から進化を見てきた。
では、この考え方を人間に当てはめると何が見えてくるのだろうか。
なぜ私たちは協力するのか。なぜ家族を大切にするのか。なぜ見返りのない善意や自己犠牲が生まれるのか。
『利己的な遺伝子』は、人間の行動や社会もまた進化の産物として説明できる可能性を示している。
私たち人間を含めて、なぜ自然界には利他的に見える行動が多いのだろうか？
これを理解するために、まずESS（進化的に安定な戦略）という考え方を見てみよう。
集団の大多数が採用しているとき、別の戦略が侵入しても置き換えられない安定した戦略のこと。
ESSを説明するときによく使われるのが、ジョン・メイナード＝スミスの「タカ・ハトゲーム」である。
ある資源（エサや縄張り）をめぐって、同じ種の生物が争う場面を想像してほしい。
このとき個体には二つの戦略がある。
タカ派（Hawk）： 徹底的に争う。相手が逃げるか、自分が傷つくまで戦う。
ハト派（Dove）： 威嚇はするが本格的には戦わない。相手が強硬なら退く。
一見すると平和で安全な世界に見える。しかし、ここに1匹のタカ派が現れたらどうなるだろうか？
タカ派は争いを避けるハト派から資源を奪いやすく、大きな利益を得られる。
結果としてタカ派が増え、ハト派だけの社会は維持できなくなる。
つまり「全員ハト派」はESSではない。
今度は争いが絶えない世界になる。資源を得られる一方で、深刻なケガや死亡のリスクも高くなる。
そのため戦闘コストが十分に大きい場合、全員タカ派の状態も必ずしも安定しない。
つまり「全員タカ派」も条件によってはESSにならない。
最終的には、タカ派とハト派が一定の割合で共存する状態に落ち着くことが多い。
自然界は攻撃的な戦略だけでも、協力的な戦略だけでも成り立たない。成り立っていない。
環境によっては、両者が共存することではじめて安定が保たれる。
このような安定した状態を生み出す戦略がESSである。
進化は「最善」を目指しているわけではない。ただ、他の戦略に押し負けない状態が残るのである。
次にドーキンスが紹介するのが、ゲーム理論で有名な「囚人のジレンマ」である。
細かなルールは省略するが、本質は単純だ。
お互いに協力すれば最良の結果になる。
しかし、自分だけ得をしようとして裏切る誘惑が存在する。
結果として双方が裏切り、全員が損をしてしまう。
このゲームを何度も繰り返した場合、どのような戦略が生き残るのか。
研究者たちはさまざまな戦略をコンピュータ上で競わせた。通称「繰り返し囚人のジレンマ」である。
聖人君子（常に協力）
恨み屋（一度裏切られたら永遠に報復）
しっぺ返し（相手の行動をそのまま返す）
太っ腹なしっぺ返し（しっぺ返し＋ときどき許す）
ランダム戦略
その結果、非常に強力だったのが「太っ腹なしっぺ返し」と呼ばれる戦略であった。
私たちの直感でも「納得できそうな」この絶妙なバランスが長期的な協力関係を生み出したのである。
たとえば偶然のミスで一度裏切りが起きると、恨み屋やしっぺ返しでは報復が報復を呼ぶ。
しかし、怒るし報復もするが途中で相手を許せる戦略ならどうか？
ただし、ドーキンスはこれを倫理として語っているわけではない。
あくまで「進化的に見ればこのような戦略が安定しやすい」と述べているのである。
しかし人間社会に置き換えると興味深い。
誠実で協力的である。しかし搾取され続けるほど従順でもない。
そして相手の失敗を許す余裕も持っている。
少なくとも進化は「優しい者は滅びる」「正直者がバカを見る」という世界観だけを支持していないようである。
なぜ血のつながりがなくても助け合うのか。それは協力関係が長期的に双方の利益につながる場合があるからだ。
これを進化生物学では「互恵的利他主義」と呼ぶ。
クロ「今度は助けてもらえるかもしれない」が、協力を生むこともあるニャ。
生存機械を使い倒す我らが遺伝子。このような自己複製子に似たものは他にも存在するのだろうか？
ドーキンスは、その条件として次の三つを挙げている。
① 複製能力：自分自身のコピー（複製）を作る能力を持っていること
② 生存期間：コピーされるために、それ自体がある程度安定して存在し続けること
③ 多産性：どれだけ速く、どれだけ多くのコピーを作れるか
この三つの条件を満たすものの一つとして、ドーキンスが注目したのが「情報」である。
みなさんは「ミーム」という言葉を聞いたことがあるだろうか。
ミームとは、人から人へ模倣によって伝わり、広がっていく文化的な情報のことである。
現代ではネットミームという形で使われることが多いが、ドーキンスが想定していたのはもっと広い概念だ。
宗教、流行歌、ことわざ、ファッション、科学理論なども、すべてミームとして考えることができる。
この「ミーム」という言葉はドーキンスの造語であり、遺伝子（gene）を参考に作られた。
このミームを説明するために、少しSF的な例を考えてみよう。
近未来、人間の意識を電脳空間上に再現できる技術が完成した。
電脳世界を管理するAIは、利用者たちの意識を読み取りながら現実世界を模倣している。
あるとき「電脳世界に幽霊（死者）が現れた」という噂が広まった。
その噂は人から人へ伝わり、多くの利用者が「幽霊は存在する」と信じるようになる。
AIは利用者の認識をもとに世界を構築しているため、やがてこう判断するかもしれない。
「幽霊は世界の正常な構成要素である」
そして電脳世界には、本当に電子幽霊が出現するようになった。
では、最初の噂は本当だったのか？ それともAIが模倣して初めて出現したのか？
少なくとも「幽霊がいる」という情報は人から人へ伝わり、人の認識や行動に影響を与えたのだ。
その意味で、幽霊ミームが自己複製に成功したという「結果だけは事実」である。
一見するとオカルトチックな集合的無意識の具現化に見えるが、ミームの視点からはただの生存戦略である。
現実世界でも似たようなことは起こる。これは心理学でも「予言の自己成就」として知られている。
例えば「トイレットペーパーが不足する」という情報が流れたとしよう。
その情報を信じた人々は、ストック分まで含めてトイレットペーパーを買い始める。
国や専門家が「不足しません」と説明しても、人の不安がすぐに消えるわけではない。
その結果、もともとは誤った情報だったにもかかわらず、買い占めによって本当に品薄状態が発生する。
それが誤情報か真実なのかはもはや関係ない。不足ミームが広がったという結果だけが事実である。
人間の不安や欲望、好奇心に適応した情報は、それだけで強い拡散力を持つことがある。
ドーキンスが伝えたかったのは「進化するのは遺伝子だけではないかもしれない」ということだ。
私たちの頭の中を行き交うアイデアや信念もまた、生き残りを競う自己複製子なのかもしれない。
遺伝子の視点を人間に当てはめると、私たちの行動や感情にも進化の痕跡が見えてくる。
例えば進化心理学では、次のようなことが議論されている。
男性が女性の若さや健康さを示す特徴に惹かれやすいこと。
女性が資源獲得能力や保護能力を感じさせる特徴に惹かれやすいこと。
こうした傾向は、長い進化の過程で繁殖に有利だった行動や心理が残った結果だと解釈されることがある。
もちろん、これはあくまで統計的な傾向を説明する仮説であり、個人差や文化の影響を無視できるものではない。
しかし私たちの価値観や感情の一部に、進化の歴史が刻み込まれている可能性は十分にある。
では、この考え方を突き詰めると、人間は遺伝子に操られているだけの存在なのだろうか？
私はそうは思わない。なぜなら、遺伝子そのものには目的も意思も存在しないからである。
遺伝子はただ結果として生き残った情報にすぎず、私たちは進化によって形作られた存在である。
この意味で、哲学者ジャン＝ポール・サルトルの「実存は本質に先立つ」という言葉は興味深い。
人間にはあらかじめ定められた目的（本質）はなく、まず世界に存在する。
そして自らの行動や選択を通じて、生き方や意味（本質）を形作っていく。
サルトルは哲学者であり進化生物学者ではない。
しかし少なくとも、「人間には決められた目的がある」という考え方には懐疑的だった。
あなたが懐疑主義者なら、「私たちは遺伝子に反逆できる」という主張にさえ懐疑的になるかもしれない。
私たちが「遺伝子に反逆する」と考えること自体、結局は遺伝子によって生み出された思考かもしれない。
もしそうなら、自由への意志さえも遺伝子の手のひらの上にあることになる。
この考え方は悲観主義的な哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーを思わせる。
彼は世界の根底に「盲目的な意志」があると考え、人間もその流れの中の存在に過ぎないと見た。
遺伝子をその現代的な姿として捉えるなら、私たちは完全に自由な存在とは言えないかもしれない。
しかしショーペンハウアーは、だからこそ自分を動かしている力を見つめることが重要だと考えた。
仮に私たちが遺伝子の影響から完全には逃れられないとしても、その仕組みを理解することはできる。
不必要な苦痛を減らし、より納得できる生き方を選ぶことはできるだろう。
少なくとも私自身は、そのために進化論や哲学、科学書を読んでいる。
私たち生物は、遺伝子という設計図によって形作られているかもしれない。
しかし、その仕組みを理解したうえでどのように生きるか、生きられるかは別問題である。
ドーキンスの主張で、個人的にもっとも面白いのは「延長された表現型」という概念だ。
動物の行動は、それらの遺伝子がその行動を取っている当の動物の体の内部にたまたまあってもなくても、その行動の「ための」遺伝子の生存を最大にする傾向を持つ。
私は動物の行動という文脈で書いているが、しかしもちろんこの定理は、色、大きさ、形状、その他何にでも応用できる。
リチャード・ドーキンス『利己的な遺伝子〈40周年記念版〉』13章 遺伝子の長い腕
少し難しい文章だが、要するに遺伝子の影響は身体の内側だけに留まらないということだ。
ビーバーがダムを作ることも、鳥が巣を作ることも、クモが網を張ること、トビケラ（昆虫）の巣も。
すべてが遺伝子が環境へ働きかけた結果として捉えられる。
つまり、単に体の形や色だけではなく行動もまた、遺伝子が世界へ伸ばした「長い腕」なのである。
本書を始めとして、進化論の本を読んでいるとときどき身も蓋もない気分になる。
私たちが大切だと思っている感情や価値観さえ、進化の産物として説明できてしまうからだ。
しかし私はこの本を悲観的な本だとは思わないし、むしろ逆である。
私たちは自分を動かしている仕組みを知ることができる。
そして、それを知ったうえでどう生きるかを選ぶこともできる。
ドーキンス自身が述べたように、人間は利己的な自己複製子の専制支配に反逆できるかもしれない。
もちろん、この唯物論の極致のような遺伝子中心の見方に対しては、さまざまな批判や反論も存在する。
それでも私は、この考え方をひとつの有力な仮説として採用している。
なぜなら、人間の行動や社会を驚くほど一貫して説明できるうえ、自分自身を理解する手がかりにもなるからだ。
自分を縛っているものは何か。
その問いに対して、『利己的な遺伝子』は「遺伝子かもしれない」という一つの答えを提示している。
そして、その仕組みを知ることこそが、本当の意味で自由になるための第一歩なのかもしれない。
『利己的な遺伝子』は進化論の本であると同時に、人間とは何かを考えるための哲学書でもあるのだ。
本記事はリチャード・ドーキンスの著書を参考に、筆者の個人的な解釈と考察をもとに構成しています。
取り上げているテーマには、学術的にも多様な議論や異なる立場が存在します。
また、本記事の内容は特定の結論や客観的な正解を提示するものではありません。
自信の持つ価値観や判断を尊重しながらお読みいただければ幸いです。
【利己的な遺伝子〈40周年記念版〉】
リチャード・ドーキンス（著）日髙敏隆・岸由二・羽田節子・垂水雄二（訳）｜紀伊國屋書店：2018年
【盲目の時計職人 自然淘汰は偶然か？】
リチャード・ドーキンス（著）日高敏隆（監修）中島康裕・遠藤彰・遠藤知二・疋田努（訳）早川書房：2004年
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